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“这么深？听不太懂。”
“比如说，你在绑架我之前的行动计划是怎么想的？”
“如果计划败露，我就杀了你，这荒山野岭，不会出事的。”
“这就是对对方产生不利的想法，都是他我，最后不会出事是自我，只为自己考虑，可能想到或者没有想到是否能达到？或者有没有条件达到。”
“好象是的，这说明了什么呢？”
“人类的心理活动，感情是自动流露，其他的人都在自我与他我之间挣扎，每个人想得到是的良好的情绪，可是世间不如意的事，十有八九，那么人就会很不快乐，因此很多人放弃了自的生命，或者去伤害他人。”
“能不能一直快乐呢？”
“不能，但能长乐，不快的心情很短，快乐的时间很长，每天醒来的时候，脸上能挂着笑容。”
“怎么样才能做到？”
“修心。”
“修心能做到？”
“嗯，修心，你会了解到这世上的事，虽然不能尽如人意，但你看到他内在的道理后，你会很坦然接受你面临的一切，如果你像佛一样开悟了，成为觉者，那么你便能通一切智，知一切法。那就是人心的一种升华。你再也不用为钱的得到而高兴，因为那本来就属于你，如果没了钱财，你会知道那本来就不属于你。”
“得到钱财，我可以做到不高兴，可失去钱财，怎么能高兴起来呢？”
“我的工程款都给了是吧，你高兴吧”
“高兴”
“可如果你知道这本来就是你的呢？”
“平常。无所谓。”
“对，就是如此。你花了多少钱购材料，多少钱付其他工人的工资？自己花了多少钱购置食物？”
“你会难过吗？”
“不会？这本来就应付的钱嘛。”
“是啊，你虽失去了你口袋里的钱，但你知道这是应当的，如是你就不难过了，就平常是吧，这就是你的智慧。如果你通晓一切智，一切法，你说你会为失去而痛苦吗？”
“那就永远不会痛苦了！”
“这就是佛的修练。”
“可是人们都在信印度教啊，我也信的。”
“没有人要求你做什么？或者一定要你皈衣佛门，如果你想快乐，可以试一试对心的修练，其实我并不是佛教徒。”
“你不是？”
“嗯，我是另一类修行者。但与佛很近。”
“也就是说，我也可以修练？”
“其实我们每个人每天都在修练。”
印度汉子走了，脸色有些凝重。他不知道应当听谁的，印度教在印度十分流行。
沈日秋还是照样看他的地图，如果累了就睡，饿了就吃。
工程完工了，他花了些钱请大家加餐，就在房子前面的场所里。
当人们都已散去，沈日秋又钻进了帐篷，他明天就要离开了，突然间，帐篷里多了一个人—风衣。
“你这样来无影去无踪，很让人害怕知道吗？”
“你这个变色龙，你还知道怕，我算是见识了，你见到穆斯林就喊真主，喊先知，见到基督徒就喊上帝，喊基督，到了这里又喊佛，我说的可有错？”
“那当如何？”
“当穆斯林听到你说上帝，他们会撕碎你，当基督徒听到你赞美真主，他们会把你钉上十字架，当佛教徒听到你二面三刀，他们会蔑视你，这世上谁会相信一个骗子说的话？”
“你的意思是说，这三个大宗教是对立，而在我认为他们是统一的。”
“笑话，他们三个教如何统一得了？世人都知道一件事，穆斯林可以奉真主的旨意屠杀动物，而佛教倡导不杀生，这二个完全相互矛盾的宗教旨意，你说如何统一？”
“不是我要去统一他们，我也没有那个本事，只是因为他们本来就是统一的，你叫我如何分开他们？”
“没听说过，他们之间矛盾重重。”
“他们正是矛盾的统一体。”
“你别拿这概念对概念，我听不懂，你说得明白一点。”
“就拿杀生与不杀生这个矛盾来说吧，你可看见这宽阔的恒河，在印度雨量充沛，土地肥沃，在佛降生时，人们很富足，他自己也是王子，财富很充分，他是精神之佛，看到所有生命体都心生慈悲，不杀生，人们也能不受饥饿的折磨，佛教奉斋，是有道理的。而先知降生在阿拉伯，那里遍在荒漠，很多地方寸草不生，人们饱受饥饿的折磨，如果不杀生，人们将会因饥饿而死，你说可不可以杀？”
“可是基督与先知都降生在中东啊，那他们为什么有不同的主张？”
“那是因为时间，基督降生早680年，那时候，人们为了争夺赖以生存的物资，相互攻击，为了拯救人类，宁可自己受苦，也要把爱撒向人间，他告诉人们，你们本来是兄弟，应当相互爱，但物资何其贫乏，于是人们根据爱的原则，制订了法律，法律就从摩西开始。到穆罕默德降生时，发现很多人天生聪明，有力量，又学文化，他们将不多的物资居为已有，用战争进行掠夺，靠奴役和压迫从别人身上扎起更多的财富，而大多数人却生活在饥饿中，大批的人因饥饿而故去，而富者的财富他们用不完，你说他们是不是应当打破旧的世界。于是他们建立了阿拉伯帝国，重新修订法律。能让更多的穷人活下来。包括他允许男人可拥有多名妻子也出于同一个目标。”
“在道理上说得通，可这些道理有些深，不好懂啊。”
“我就给你打个比喻吧，把三大宗教比做脑袋、手脚和心脏，他们分处，你说什么是统一的吗？他们本来就各司其职，你要我如何将他们分开呢?”
“明白一些了。我还有一个问题，你怎么将宇宙变成了九维，我们不是生活在三维空间，一维时间里吗？”
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